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programa X Encuentro Iberoamericano de cementerios

En entrevista con eltiempo.com Agustí Colomines, director de la Fundación Catalanista y Demócrata Trias Fargas, aseguró que ‘la memoria no puede convertirse en un ‘reality show’ de buenos y malos’.

Y para reforzar su afirmación aclaró que la construcción de memoria histórica es comparable con los conflictos de pareja: “si no dices las cosas a tiempo como son y te las callas por un buen tiempo, después será peor, es mejor que enfrentemos las cosas porque después de la tormenta llega la calma”.

El ejemplo le sirve a Colomines, ex director del centro de la Unesco en Barcelona, para señalar que en todo período de posconflicto no se puede mirar al pasado con actitud de beneplácito u odio, sino mirarlo como una manera de construir futuro, “si no es así, la memoria se convierte en una arqueología de monumentos, y no más”, concluye.

Irreverente y crítico, este historiador y catedrático estuvo de paso por Medellín como invitado al décimo Encuentro Iberoamericano de Cementerios Patrimoniales que concluyó el fin de semana y donde se compartieron experiencias de doce países de América Latina para hacer del espacio de los muertos un lugar de vivos.

También, por cuenta de Colomines, se discutió sobre acciones para la memoria histórica asociada a conflictos como el que vive Colombia, a partir de la experiencia de otros países.

¿Qué conoce del proceso de memoria histórica en Colombia?

Destaco el empeño de buscar las fosas comunes y la identificación de los no nominados, un problema de todos los posconflictos. Creo que aquí lo más importante es identificar las personas, más que encontrar fosas, no solo encontrar los huesos sin nombre.

La memoria social se construye para conmemorar el conocimiento de ese pasado, no para celebrar que se han encontrado parientes desaparecidos.

¿Qué vino a decir a Medellín?

Planteo uno de los problemas que tienen todas las situaciones de posconflicto: qué hacer con la memoria y qué hacer con el dolor generado por el terror.

Hay modelos para no repetir pero de los que se puede aprender.

¿Cómo cuales?

En el caso español, después de la dictadura de Franco, optamos desde hace 30 años por un ‘dejar atrás’ y comenzar una nueva era sin escrutar el pasado.

En Sudáfrica después del Apartheid se asocio a la memoria la confesión del victimario y ya. En Argentina se intentó judicializar el pasado con una ley de punto final.

¿Y cuáles lecciones saca de esas experiencias?

Que siempre se debe partir de una idea: la intensidad del dolor no se puede medir.

La muerte de un militar fascista no es menos muerte que la de un militante antifascista. En todos los casos es muerte. Intentar construir la memoria sobre la idea de que unos tienen más pena que otros es un error.

Por eso en los procesos de memoria es tan importante intentar entender al otro antes de juzgarlo, comprender su historia, pero no se trata de justificarlo.

¿A qué se refiere cuando habla de reconstituir la memoria?

Hacer programas donde la gente pueda contar sus historias. El otro día una mujer cabeza de familia de Medellín me contó que un día llegaron los paramilitares para quitarle dos de sus cuatros hijos, ella se resistió como pudo.

Para proteger al mayor, que tenia apenas 16 años, lo mandó al ejército. Al año estaba muerto en un enfrentamiento con la guerrilla. Esta señora necesita es contar su historia, que otros la sepan para liberarse: no es buscar venganza, sino sentirse en paz con su propio pasado.

En Colombia hacen carrera literatura y seriados de televisión sobre la guerra y el narcotráfico, ¿es una forma construir memoria?

Siempre que sea honesta y clara la intención que persigue quien los genera. Coetzee (Nóbel surafricano) escribe libros fascinantes e intensos sobre la Suráfrica del Apartheid. Allí hay algo profundo.

Pero si se hace con voluntad morbosa es deplorable, porque la memoria no puede convertirse en un ‘reality show’ de buenos y malos.

A quienes no son víctimas directas del conflicto, ¿para qué les sirven estos procesos de memoria histórica?

Para que sepan que por el camino trasegado vamos mal y que echarle tierra al pasado no es bueno. Es una forma de revisarse como sociedad. Lo claro es intentar comprender lo que pasó y que no cunda el pesimismo.

¿La memoria es un antídoto para el pesimismo?

De cierta manera. La memoria sirve para comprender que con el final de la guerra no se acaba el conflicto. Hay que intentar que la memoria no sea un arma contra el victimario.

La memoria sirve para conocer al otro, no para odiarlo, de lo contrario, nunca habrá posconflicto.

¿Cuáles riesgos tiene construir memoria en el posconflicto?

Que se vuelva folclor y sea herramienta para tranquilizar al pasado; no dar la voz a las víctimas; y llevar a la memoria la idea católica del perdón: igual te confiesas y puedes seguir siendo pecador.

Otro peligro es caer en iniciativas como ‘casas de memoria’, y por el estilo, sin consultar a quienes construirán la memoria, no desde la oficialidad, sino desde la población a quien busca decirle venga, conozca y comprenda qué paso.

¿Como no confundir memoria con historia?

Son dos cosas distintas. La historia es un ejercicio de aproximación científica al pasado, en cambio, la memoria es un proceso que parte de lo individual, de cada actor de un conflicto, para luego ponerlo en un escenario donde se toca con otras memorias y se construye un sentido colectivo.

Eso sí, memoria e historia van de la mano, pero necesitan estar afianzados en programas sociales para que la sociedad se apropie de esa memoria.

¿Y eso último es difícil?

Claro, en eso los mejores han sido los surafricanos tras el Apartheid. Para ellos lo fundamental fue saberlo todo, con todos sus horrores. Es bueno que a Colombia ni a ningún país se le olvide que la verdad es el mejor abono para la memoria, lo demás es decorado.

Juan Fernando Rojas
CORRESPONSAL DE EL TIEMPO
MEDELLÍN

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